– Vienu iš visuomenės modernumo požymių laikomas palankus požiūris į eutanaziją. Tačiau kai kurie mokslininkai teigia, kad siekis įteisinti eutanaziją reiškia stiprėjančią mirties baimę. Kaip čia susiklostė, kad laisvėdamas, modernėdamas ir, galima būtų manyti, geriau pasaulį bei save pasaulyje suvokdamas modernus žmogus vis labiau bijo mirties?
– Vakaruose tikrai linkstama pripažinti teisę į eutanaziją. Bet tai nereiškia, kad tokia tendencija yra gera.
– Kodėl? Juk tvirtinama, kad tai – humaniškas būdas nutraukti žmogaus kančias, kai kitaip jam padėti nebėra vilčių.
– Kuo žmogus labiau bijo mirties, tuo didesnė tikimybė, kad jis bandys žudytis. Tai gali skambėti paradoksaliai, bet motyvai taip apsispręsti – suprantami. Tačiau siekyje išvengti tokios baigties, kai nuo žmogaus jau beveik niekas nebepriklauso, slypi ir ne viena blogybė, užgožianti įsivaizduojamą racionalaus sprendimo naudą.
– Kokios tos blogybės?
– Gal pati didžiausia jų – kad mes siekiame tapti savo likimo šeimininkais.
– Jau įsivaizduoju didžiulį chorą jums prieštaraujančių: žmogus privalo būti savo likimo šeimininkas.
– Yra pačių įvairiausių požiūrių į žmogaus galių ribas. Iš gamtamokslinių pozicijų, kurių dabar Vakaruose priimta laikytis, žinoma, eutanazija – racionalus sprendimas. Religijos požiūriu eutanazija nepriimtina. Nors bet koks religingas žmogus pritars nuomonei, kad fizinės kančios tinka vengti visais įmanomais būdais. O jų, efektyvių medikamentinių, dabar tikrai yra. Tai reiškia, kad galima apsieiti ir be eutanazijos, ir be kančių. Jei mes sutariame, kad eutanazija galima, tai tuomet kyla klausimas: kada, kokiu momentu, kokiomis aplinkybėmis, kas nusprendžia ir taip toliau. Taip atlaisvinamas kelias visiškai nevaržomai disponuoti savo gyvybe.
– O mokymai tokios galimybės nenumato. Kokia šito draudimo prasmė?
– Pagrindžiama taip: žmogus ateina į pasaulį vykdyti jam skirtą misiją, kurios jis gal net nelabai suvokia, bet būtent ta misija suteikia žmogaus gyvenimui fundamentaliosios prasmės. Užtat tuo labiau jis negali savavališkai „pasitraukti iš posto“. Paskutinis Kristaus ištartas žodis buvo „atlikta“. Per kančias, kaip žinome, bet atlikta iki galo.
– Ar gali mirties baimė iš tiesų reikšti baimę gyventi?
– Kai kam – taip. Bet aš tų dviejų baimių tiesiogiai nesiečiau.
– Tai gal jos abi sietinos su sekuliarizuotai visuomenei priskiriamu gyvenimo prasmės praradimu? Tokį reiškinį konstatuoja ne vienas mokslininkas ar intelektualas.
– Iš tiesų yra ištisos mokyklos, kurios apie tai kalba, filosofai. Franklis, pavyzdžiui, įveda terminą „egzistencinis vakuumas“. Daugelio, taip pat ir mano manymu – tai sekuliarizacijos, tolimo nuo religijos, pasekmė. Mes kratomės Dievo, bet neturime jam lygaus pakaitalo.
– Kiti tuoj pat paprieštarautų: viskas ne taip, dabar kaip tik ir be religinio tikėjimo yra daugybė universalių prielaidų žmogaus būčiai įprasminti.
– Prieštaravimų tiesiog negali nebūti, nes žmonės nevienodai supranta gyvenimo pilnatvę. Visais laikais buvo žmonių, kuriems visiškai užteko daugiau ar mažiau sklandaus kasdienio gyvenimo. Pavalgyti, išgerti, gerai užsidirbti, gražų namą pasistatyti... Bet šalia jų visada yra žmonių, kurie turi kitų, moralinio, religinio pobūdžio, poreikių. Pastarųjų, kurie taip pat yra visuomenės dalis – gerokai mažiau. Bet būtent jie ryškiausiai mato aplink atsiveriantį egzistencinį vakuumą.
– Tačiau tarp tokių, pasakyčiau, nebuitinių žmonių...
– Maslow juos vadina transcenderais. Visus kitus – pragmatikais.
Absoliučios pasirinkimo laisvės nėra ir negali būti
– ... taip, bet tarp tų transcenderų yra ir tokių, kuriems rūpi ne tiek dvasinė gyvenimo pilnatvė, kiek kasdienės visuomenės tarpusavio sąveikos mechanikos tobulinimas demokratijos, tolerancijos, žmogaus teisių ir panašiomis priemonėmis. O ypač visokeriopai iškeliant pasirinkimo laisvės gėrį. Gal tikrai tokia laisvė visuotinai siektina?
– Absoliučios pasirinkimo laisvės nėra ir negali būti.
– Ko tuomet vertas jos siekis? Iš kur jis kyla nieko nepaisydamas?
– Jis kyla iš sekliai suprasto pasirinkimų lauko. Iš tiesų gavęs tokią absoliučią pasirinkimo laisvę žmogus aiškiai rizikuotų jos nepakelti.
– O dar rizikuotų ir prarasti prasmės orientyrą? Čia natūraliai vėl metas grįžti prie religijos. Jau kalbėjome, kad visuomenių sekuliarizavimasis įleidžia į jas beprasmybės jausmą. O juk religija – taip pat ir tam tikrų konkrečių ribojimų sistema. Išeitų, ne vien laisvė, bet ir jos ribos reikalingos gyvenimo prasmei skleistis?
– Sunku su tuo nesutikti... Bet ar ne per giliai mes čia brendame?..
– Nė kiek neabejoju, kad tarp „Atgimimo” skaitytojų yra ir tokių, kuriems rūpi ne vien bankinės aferos ir energetinė nepriklausomybė. Manau, jiems taip pat rūpi ir Jūsų moksliškai nagrinėjama visuomenės dezintegracija ir asmenybės vientisumo erozija. Ir vėl: šios tendencijos taip pat siejamos su visuomenės sekuliarėjimu.
Žmogus priverstas vis labiau kliautis tik pats savimi
– Iš tiesų tradicinėse visuomenėse žmogus suvokdavo save kaip dalį daug didesnės, visa aprėpiančios visumos. Kaip dalį gamtos, dalį tautos, šeimos, dalį Dievo sukurto pasaulio. O Naujaisiais laikais ta visuma vis traukiasi. Žmogus priverstas vis labiau kliautis tik pats savimi. Aš jau esu rašęs, kad Lietuvoje šis procesas stiprus kaip retai kur pasaulyje.
– Kuo jis pavojingas?
– Jis veda į žūtį. Žmogus – socialinė būtybė ir be bendruomeninių saitų tiesiog negali įvykti. O žmogaus pasąmonė juk ir toliau lieka integrali, bendruomeninė, todėl jos spaudimas į individualizmą sukančiam žmogui tik didėja. Kartais žmonės to spaudimo nebeatlaiko.
– Bet ilgais pastaraisiais dešimtmečiais nuolat susiduriame su bandymais neutralizuoti dezintegracijos žalą. Vienas pavyzdžių – pilietinės visuomenės gėrio išaukštinimas. Nejau pilietinė visuomenė taip pat nepajėgi sustabdyti asmenybės vientisumo irimo?
– Žinoma, vadinamoji pilietinė visuomenė yra daug geriau nei atomistinė, išsiskaidžiusi. Bet dezintegracija yra taip toli pažengusi, kad, kaip jau ir sakiau, pavyzdžiui, Lietuvoje pilietinės bendruomenės idėja prigyja labai sunkiai. Matyt, taip yra todėl, kad tai – tik bandymas atgaivinti tai, kas jau buvo ir nesustabdomai nyksta, o ne koks naujas išradimas, kurį pritaikyti reikia tik atkaklių pastangų. Bet tos pastangos nebeadekvačios iš principo. Jeigu mes pavyzdžiu imame Vakarų pilietines visuomenes, tai turime suprasti, kad jos ten stiprios ne tiek dėl kieno nors novatoriškos valios pastangų, kiek dėl atsparesnės tradicijos, dėl kol kas neišnykusio turinio. O mes daugiau rūpinamės forma, manydami, kad turinys ją užpildys tarsi savaime.
– Tai perspektyvos...
– Perspektyvos ne itin džiuginančios. Dezintegracija nesustabdoma. Net ir Vakaruose. O Lietuvoje jau nėra ko ir stabdyti, nes ji jau beveik įvykusi. Bet ir JAV, pastebėta, žmonės kėglinėse ima žaisti pavieniui. Jiems jau nebereikia žaidimo partnerių, komandos. O bendravimas keliasi į internetą. Socialine prasme internetinę bendruomenę galima laikyti apytiksliu realios bendruomenės atitikmeniu su tam tikrais išskirtiniais bruožais. Vienas tokių bruožų – galimybė manipuliuoti savo socialiniu statusu ir žaisti socialinius vaidmenis. Psichologiniu požiūriu – tai surogatas.
– O kai žmogus sako: esu giliai tikintis, bet Bažnyčia man nereikalinga, aš su Dievu bendrauju be tarpininkų, tai ką tai reiškia?
– Spinoza yra sakęs: tai, ką Paulius kalba apie Petrą, man daugiau pasako apie Paulių, o ne apie Petrą.
– Tai, ką sužinome apie kalbančius prieš Bažnyčią arba jos svarbą menkinančius tikinčiuosius?
– Abejoju, ar tokie žmonės gali būti giliai tikintys. Nuo tam tikros tikėjimo pakopos randasi aiškus religinės bendruomenės reikšmės supratimas, poreikis įsilieti į bendrą srautą.
– O jei aš garbinu Perkūną drauge su savo bendratikiais? Gal naujoji pagonybė skatintina, nes buria žmones?
– Socialinių ryšių stiprinimo požiūriu tai gal ir geras dalykas. Tačiau vargu ar gali Medeina prabilti žmogui, o Kristus gali.
– Bet Kristus vis tyli, o Žižeką kalbant girdžiu nuolat...
– Kas kam... Jeigu girdite Žižeką, tai pirmyn paskui jį.